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LAS SEIS ENTRADAS CELESTES

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ENTRADAS CELESTES
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Las Seis energías Celestes (Liu Qi) y las seis etapas de Transformación del Qi (Liu jing)

Las seis conformaciones representan otro sistema de la metodología simbólica que es de gran importancia para la práctica de la medicina china. Sus orígenes están relacionados con tanto yin/yang y la teoría de los cinco elementos/fases, sin embargo, a menudo es la modalidad diagnóstica primaria que ciertos profesionales, especialmente aquellos entrenados en el linaje de Shanghan lun , optan por utilizar.

La numerología es un aspecto importante de la antigua ciencia símbolo. Como tal, los números siempre se utilizaron para representar simbólicamente una calidad y / o dimensión específica. Mientras que el número cinco está generalmente relacionado con el elemento tierra y el reino de lo, manifiesto, el número seis más a menudo indica una relación a la energía de origen celestial.

El Neijing dedica dos capítulos enteros (9 y 68) a “el reino del seis” de los Cielos. Capítulo 9 resume: “El cielo trabaja en intervalos de 2 x 6 para formar el gran ciclo del año.” Esta es la razón por ciertos textos de la dinastía Han, tales como los Xinshu (Nuevos Escritos), utilizan el concepto de “seis fases elementales “(Liuxing; en este contexto mejor traducido como” los seis modos de comportamiento “) para describir virtudes celestes, en contraste con la realidad más manifiesta de órganos, colores, olor, etc., fenómenos que generalmente se describen mediante el sistema de cinco elementos de representación simbólica.

La definición más antigua de las seis qi cósmica (Liu qi) apareció en los textos taoístas de la época pre-Neijing, y se enumeran como sigue: yin, yang, el viento, la lluvia, la oscuridad y el brillo. Alrededor del siglo II aC, estos términos evolucionaron en la definición estándar del Neijing de las seis influencias cósmicas, que más tarde se convirtieron en el modelo para las seis etapas de la transformación del Qi corporal utilizadas en el modo de diagnóstico revolucionario de Zhang Zhong Jing Shanghan lun: viento (feng) , el calor (re) y húmedad (shi), fuego (huo), sequedad (zao) y frío (han).

Estos seis qi pueden entenderse como otra manera de describir y diferenciar la influencia concreta de las cíclicamente cambiantes fuerzas celestes. Como tales, representan las influencias fisiológicas fundamentales que inician la totalidad de los movimientos que obedecen a un patron natural en la tierra. Ellos son, en términos médicos, el qi justo del cielo. El siguiente pasaje de Neijing capítulo 67, titulado “El Gran Tratado sobre el esquema de movimiento de las Cinco Fases”, ilustra cómo los seis qi representan un espectro vital de información fisiológica contenida en el universo:frío, por lo tanto, están por debajo estan en la parte superior la sequedad y el calor , la humedad está en el centro, y el fuego vaga en el medio. Así, los seis qi (las seis energias) penetran la tierra, y de esta manera se inicia la transformación de la materia desde el vacío ‘”.

De acuerdo a la cantidad de yin qi o yang qi involucrados, se diferencian aún más en menor yang (Shaoyang), yang superior (Taiyang), y el brillo del yang (yangming), y, respectivamente, en menor yin (shaoyin), yin superior (taiyin) , y yin agotado (jueyin). (Ver Neijing Suwen, (capítulo 66, “El Gran Tratado sobre los patrones originales de Movimiento Universal”):

“Emperador Amarillo: ‘¿Qué quiere decir cuando se dice que hay más o menos qi, y en consecuencia una prosperidad o decadencia de forma material?
Gui Yu Qu: ‘Tanto yin qi y el yang qi vienen en diferentes cantidades, y por lo tanto hablamos de los tres yin y los tres yang .’ ”

Es evidente que a partir de este y otros pasajes del Neijing que los seis qi constituyen una etapa evolutiva del concepto del yin y el yang. Capítulo 6 del clásico medial, titulado “Yin yang Lihe lun” (Tratado sobre los movimientos de apertura y cierre del Yin y el Yang), se dedica en su totalidad a la explicación de cómo la teoría del yin y yang se beneficia de ser diferenciada en el sistema de los “tres yin y los y los tres yang ” (Sanyin Sanyang ),como los seis qi en un contexto microcósmico, y era a lo que se estaba refiriendo su sistemas de canales asociados originalmente. El pasaje final de este capítulo se resumen de la siguiente manera:

“Por lo tanto, la forma en que se produce la expansión y el cierre de las tres funciones yang es el siguiente: Taiyang abre, yangming cierra y Shaoyang sirve de bisagra. Estas tres funciones del canal deben trabajar juntos, al unísono, cubriendo mutuamamente estrechamente y por lo tanto la previniendo la tendencia del yang de flotar y escapar.

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Su misión es trabajar como Un solo Yang … Del mismo modo, la forma en que se produce la apertura y el cierre de las tres funciones yin es el siguiente: taiyin abre, jueyin cierra, y shaoyin sirve de bisagra. Estas tres funciones de canal deben trabajar juntas al unísono, mutuamente de forma estrecha y por lo tanto prevenir la tendencia del yin de hundirse hacia abajo.Su nombre por ello es Un solo Yin “.

En otras palabras, para demostrar la naturaleza suave y eterna del movimiento de apertura y cierre del yin y el yang, los cosmólogos antiguos diferencian el yang, o aspecto expansivo de este movimiento cíclico, en tres aspectos funcionales, comparando toda la fase de yang para el proceso de la apertura con una puerta. En este proceso, la apertura de la puerta se describe como Taiyang, mientras que la el mecanismo incorporado de control que asegura que la puerta no continúara abierta, en esencia, que domina el proceso de la apertura función se describe como función yangming; ambos giran en torno a una función central de bisagra llamada Shaoyang.

Del mismo modo, todo el yin o fase de contracción se compara con el cierre de una puerta, con la iniciación del movimiento de cierre se describe como taiyin, mientras que el mecanismo de control que garantiza que la puerta no continúara cerrada para siempre se describe como jueyin; ambos pivotan alrededor de una función central de la bisagra llamada shaoyin.

Los clásicos nos animan a investigar estas seis categorías como nombres para las diferentes etapas de un aliento celestial gigante, que influyen directamente en los patrones climáticos, el crecimiento de las plantas, y el desarrollo de la disfunción en la tierra.

Esta es la base de la parte más compleja y sofisticada de la antigua ciencia china, llamada Teoria Wuyun Liuqi. Cada año tiene un qi diferente en predominio, que tienen diferentes repercusiones en los reinos de lo material y lo fisiológico. En el lenguaje del Neijing, en la fuente de las influencias celestiales es el qi raíz invisible del Cielo que se dividió en “seis qi fuente” (Liuyuan); y en la superficie de la tierra existe el qi celeste que se dividió en seis segmentos en los que tienen lugar seis etapas sucesivas de transformación (Liujing). Como resultado, las siguientes asociaciones entre las influencias invisibles raíz (BEN) y los fenómenos superficiales observables (Biao) se establecieron:

Jueyin (Yin Extremo) viento
Shaoyin (Yin Menor) de calor
Taiyin (Yin Superior) húmedo
Shaoyang (Yang Menor) fuego
Yangming (Yang Brillo) sequedad
Taiyang (Major Yang) fría

Los seis qi y sus etapas asociadas de transformación energética están a su vez estrechamente vinculados a los cinco movimientos celestiales (Wuyun), que representan la totalidad de los movimientos celestes clasificados a través de las posiciones de los cinco planetas. Los seis qi este modo están relacionados a las cinco fases, y sus asociaciones concretas son las siguientes:

Jueyin viento madera
Shaoyin Fuego Imperial
Taiyin Tierra Humedad
Shaoyang Fuego Ministerial
Yangming sequedad metal
Taiyang Agua Frío

Zhang Zhong Jing (fl. Siglo segundo dC) utilizó este antiguo método para describir y predecir los patrones climáticos complejos del universo para crear el enfoque clásico de diagnóstico que se conoce hoy en día como “seis etapas (o capa, o vía) la diferenciación” (bianzheng Liujing ). En lo que es quizás el acto más importante de la creación individual en la historia de la medicina china, Zhang sintetizo sus experiencias clínicas en el clásico de seis etapas originales que más tarde llegó a ser dividido en dos partes, la Shanghan zabing lun (El tratado sobre los trastornos causados por el frío y Trastornos Varios).

Como todos los conceptos fundamentales de la medicina china, el enfoque de Zhang fue guiado por la antigua convicción de que todos los procesos microcósmicos siguen precedentes energéticos que se pueden observar en la esfera macrocósmica. Sobre la base de la teoría Neijing los cinco movimientos celestes (wu yun) y los seis qi( Liu qi )son la raíz invisible de toda transformación de la naturaleza material que se puede observar, medir y clasificar a través de la observación de los fenómenos en la superficie, y en consecuencia los movimientos interrelacionados de las redes energeticas de los cinco órganos están en la raíz de todos los procesos fisiológicos y patológicos que se pueden observar y clasificar a través de la inspección de la superficie del cuerpo, Zhang creó un sistema clínico altamente eficaz de diagnóstico y de terapia.

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El Shanghan lun está organizado en seis secciones. Cada sección cubre el diagnóstico y tratamiento de diversos desequilibrios en la fase respectiva de la transformación de qi a nivel fisiológico. En el “Capitulo Taiyang” por ejemplo, se describen las diversas manifestaciones del síndrome Taiyang, que es una obstrucción de los procesos fisiológicos del cuerpo que son de calidad Taiyang (como el sol: que exteriormente dispersa, la apertura de los poros, el calentamiento de la superficie), tendrá lugar en el capa Taiyang (superficie corporal), y estrechamente asociado con los canales Taiyang (vejiga y el intestino delgado), que corren a lo largo de las fronteras exteriores del cuerpo físico (tanto los canales de intestino delgado y de la vejiga se encuentran en el extremo lateral mas exterior ( de los yang) de la las superficies externas del cuerpo).

En el ingenioso sistema de Zhang Zhong Jing por primera vez, ciertos síntomas y pulsos llevan al diagnóstico, que conducen directamente a un tratamiento específico-el sueño de todo profesional de la medicina china. El formato, que se describe a través del ejemplo de su primer capítulo, Taiyang, es el siguiente:

“Taiyang, en correlación con las fuerzas macrocósmicas con el mismo nombre, se describe como una cierta fuerza fisiológica en el microcosmos del cuerpo. Cuando esta fuerza se ve patológicamente obstruida, a menudo por las fuerzas macrocósmicas excesivas de la misma calidad (síndrome Taiyang, por ejemplo, es causada por la invasión externa de frío Taiyang), entonces se produce un patrón, un síndrome con el mismo nombre, es decir, el síndrome de Taiyang. Era parte del genio de Zhang Zhong Jing de crear marcadores de material de alta precisión en forma de simbólics pulsos y síntomas clave .

En este contexto, el término simbólico significa que mientras existe una dimensión literal a estos signos y síntomas, un síndrome dado esta de ninguna manera limitado a la visualización de estos síntomas. Teóricamente todas las disfunciónes se pueden clasificar dentro del sistema de las seis conformaciónes, hay miles de posibles síntomas, por lo que es imposible para Zhang hablar de todos ellos. Por lo tanto, tenía que recoger algunos que capturan la esencia de un síndrome específico, si alguien realmente los manifiesta o no. El reconocimiento de esta esencia sigue siendo un misterio para muchos practicantes hasta hoy, y tiene que ser totalmente desbloqueado en la transmisión directa de maestro a discípulo en contexto clínico real.

Los síntomas definitorios de Síndrome Taiyang, por ejemplo, se deducen directamente desde la fisiología y la ubicación del proceso taiyang de transformación del Qi. De acuerdo con la línea crucial del “CapítuloTaiyang” en el Shanghan lun encontramos: “. Pulso flotante, rigidez en el cuello, y fiebre acompañada de escalofríos” Un pulso flotante indica que la energía del cuerpo es la más activa en la capa de la superficie del cuerpo donde el se hayan producido daños. Los síntomas habituales de rigidez del cuello y dolor de cabeza indican que el flujo de energía en los canales Taiyang está obstruido.

La selección ejemplar del cuello y la cabeza (el lugar donde convergen los dos canales) refleja un estilo de comunicación simbólica propio de una época en que los aspectos técnicos de la escritura no eran sencillos , y sólo la información más representativa era escrita.

El dolor de espalda (a lo largo del canal de la vejiga) y dolor en el hombro (en el canal del intestino delgado), por ejemplo, son también síntomas típicos Taiyang, pero no se mencionan en el síndrome de definición básica del Shanghan lun. Por otra parte, el síntoma ejemplar de sentir escalofrios hace referencia a: a) el significado original de la transformación Taiyang en un nivel cósmico, donde se estipula una relación vinculante entre qi frio raiz y fenómenos Taiyang en la superficie, y por lo tanto b) el hecho de que el síndrome de Taiyang es básicamente causado por una sobre exposición al frío externo, o por una insuficiencia de actividad deTaiyang interna (calentamiento de la superficie) , o por una combinación de los mismos.

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En la designación de una disfunción como Síndrome de Taiyang, por lo tanto, se obtiene una gran cantidad de información útil que va más allá de la metodología del enfoque de cinco fases:

1) Cuáles de los procesos fisiológicos del cuerpo se alteran? El que se compara con la energía del sol, moviéndose arriba y hacia fuera, el calentamiento de la superficie del cuerpo, y la regulación de la apertura de los poros;

2) ¿Cuál es la calidad básica de la influencia energética que originalmente causó la disfunción? Fría, ya sea internamente (no lo suficiente hacia el exterior irradiando calor) o externamente (sobreexposición a las influencias de frío);

3) ¿Cómo la disfunción más típicamente se manifiesta en síntomas físicos? Via sensaciones agudas de frío;

4) ¿Cuál es la profundidad de la disfunción? Capa superficial;

5) ¿Los sistemas de canales donde la mayoría de los síntomas se presentan? Los sistemas de la vejiga y el intestino delgado;

6¿ Que los puntos de acupuntura que se encuentran en o muy cerca de, la red de canales respectivos podrían ser considerados para el tratamiento? V1, VB 20, V10-V28, ID 3, ID 11;

7) Que hierbas que principalmente entran en estos canales deben ser consideradas como hierbas de plomo en el tratamiento? Guizhi (ramita de canela) y / o Mahuang (efedra).

La función Taiyang fisiológica del cuerpo se manifiesta en la superficie del cuerpo, especialmente a lo largo de la columna vertebral, ya que es sobre todo aquí que fluye el qi Taiyang protector (derivado de la transformación del Qi prenatal).

El Frío externo generalmente estimula este proceso transformador (relación raíz / causa de ahí que a la práctica de la hidroterapia de inmersión en agua fria para estimular la circulación sea tan saludable y que causan el cuerpo sano se sienta como si calentado por “la luz del sol” (Taiyang). Sin embargo, si la capa de defensa del cuerpo se siente sobrepasado por una avalancha de fuerzas yin frías, entonces el proceso Taiyang de transformación se interrumpe, la circulación del qi protectora se obstruye, y aparecen escalofríos y otros síntomas Taiyang.

En conclusión, también hay que señalar que al igual que los cinco elementos , las seis conformaciones no sólo se refieren a las funciones fisiológicas y su potencial patológico. Están asociados con capas específicas del cuerpo, donde las fuerzas respectivas de transformación de qi son más activas. Comenzando en el exterior, el nivel de profundidad es el siguiente: Taiyang (superficie), Shaoyang (medio dentro, medio exterior), yangming (interior), taiyin (en el interior más profundo), shaoyin (aún más profundo en el interior), jueyin (capa interior más profundo)

. Los Síndromes de las capas yang tienden a expresarse sintomáticamente en forma de calor en la superficie, ya que todavía es suficiente la energía para expresarse de esa manera, mientras que los síndromes yin son generalmente las disfunciónes crónicas deficiencias de yang que están profundamente retraidos dentro del cuerpo y no tienden a manifestarse obviamente, en la superficie, como el cáncer.

De acuerdo con la teoria de los seis meridianos, la transformación de qi de una capa a otra, por lo tanto se produce en un proceso que va desde el exterior al interior, y todos los procesos físicos empiezan desde Taiyang. El ” Capitulo de Taiyang ,” por lo tanto, ocupa más del 50% de todo el volumen de la Shanghan lun.

Taiyang, por la definición codificada en su nombre, se encuentra en la superficie misma de los tres sistemas de yang del cuerpo.

Es la puerta externa de Zhengqi del cuerpo (qi justo), y también es la puerta por la que el qi patológico primero entra en el cuerpo. Si el qi patológico domina el Taiyang, la función de “abrir” del cuerpo se altera, la circulación de la superficie yang se estanca, y se produce la disfunción. Desde esta perspectiva, similar en la medicina ayurvédica, el mejor método de prevención es proteger la superficie y evitar que los agentes patógenos, como el viento o el frío entren en la capa Taiyang, desde donde invariablemente se van profundizando y haciendo más crónica y más difícil de tratar.

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