El budismo Mahayana generó numerosos sutras. Algunos están particularmente vivos porque se recitan en cada dojo zen por la mañana después zazen y forman pues parte íntegra de la práctica actual del zen en Europa.

El Sutra del KesaTakkesa Ge

Llamado también Sutra del Kesa, el Takkesa Ge se canta en señal de veneración al kesa, la vestimenta de Buda. Además, antes de envolverse en el kesa, se lo coloca sobre sí, sobre la cabeza, recitando silenciosamente el Takkesa Ge tres veces. Durante las sesshines este sutra se canta a coro por todos, sentados, al finalizar el zazen de la mañana.

Takkesa Ge: el Sutra del Kesa

Llamado también Sutra del Kesa, el Takkesa Ge se canta en señal de veneración al kesa, la vestimenta de Buda. Además, antes de envolverse en el kesa, se lo coloca sobre sí, sobre la cabeza, recitando silenciosamente el Takkesa Ge tres veces. Durante las sesshines este sutra se canta a coro por todos, sentados, al finalizar el zazen de la mañana.

Dai Sai Gedda Pu Ku
Muso Fukuden Ie
Hibu Nyorai Kyo
Kodo Sho Shu Jo

TRADUCCIÓN

Oh, vestimenta de la gran liberación,
Kesa del campo de la felicidad sin límites,
recibo con fe la enseñanza del Buda,
para ayudar a todos los seres sensibles.

Hannya Shingyo

Hannya Shingyo, el Sutra del CorazónDenominado el Sutra del Corazón porque representa el corazón de la gran sabiduría. Fue escrito entre el siglo 1ro y 6to de nuestra era. Común a todas las descendencias del budismo, es ciertamente el sutra más conocido. El bodhisattva Avalokitesvara le da una enseñanza a Sariputra sobre la vacuidad de todo ser y de toda cosa, porque ninguno de ellos posee carácter fijo ni sustancial. Todo en sí es impermanente y existe en interdependencia y no por sí mismo.

El Hannya Shingyo se recita en la ceremonia que sigue al zazen.

Hannya Shingyo: el Sutra del Corazón.

Denominado el Sutra del Corazón porque representa el corazón de la gran sabiduría. Fue escrito entre el siglo 1ro y 6to de nuestra era. Común a todas las descendencias del budismo, es ciertamente el sutra más conocido. El bodhisattva Avalokitesvara le da una enseñanza a Sariputra sobre la vacuidad de todo ser y de toda cosa, porque ninguno de ellos posee carácter fijo ni sustancial. Todo en sí es impermanente y existe en interdependencia y no por sí mismo.

El siguientente sutra se canta después del zazen. Se canta en su forma Kanbun (fonética antigua sanscrito-china).

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

Esencia del Sutra de la Gran Sabiduría que permite ir más allá

El bodhisattva de la Verdadera Libertad, por la práctica profunda de la Gran Sabiduría,

comprende que el cuerpo y los cinco skandha (sensación, percepción, pensamiento, actividad, conciencia) no son más que vacuidad (ku) y mediante esta comprensión ayuda a todos aquellos que sufren.

Oh, Sariputra, los fenómenos no son diferentes del vacío; el vacío no es diferente de los fenómenos.

Los fenómenos se vuelven ku; ku se vuelve fenómeno. (La forma es el vacío, el vacío es la forma). Los cinco skandha son también fenómenos.

Oh, Sariputra, toda existencia es ku (vacío). No hay nacimiento, ni comienzo, ni pureza, ni mácula, ni crecimiento, ni disminución.

Por eso, en ku, no hay ni forma ni skandha, ni ojo, ni oreja, ni naríz, ni lengua, ni cuerpo, ni conciencia.

No hay color, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de pensamiento.

No hay sabiduría ni ignorancia, ni ilusión ni cese de la ilusión, ni decadencia ni mas allá,

ni fin de la decadencia ni cese del sufrimiento.

No hay conocimiento, ni provecho, ni no provecho.

Para el bodhisattva, gracias a esta sabiduría que conduce más allá, no existe ni el miedo ni el temor.

Toda ilusión y todo apego han sido cortados, y puede aprehender el fin último de la vida, el Nirvana.

Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro,

pueden alcanzar la comprensión de esta suprema sabiduría que libera del sufrimiento y permite encontrar la realidad

Este mantra incomparable dice así:

«Vamos, vamos, todos juntos, más allá del más allá, a la orilla del satori.»

Shigu Seigan Mon

Este sutra breve representa el ideal del bodhisattva constituido por sus cuatro votos fundamentales, cuyo primer voto -salvar a todos los seres sensibles- engloba a los otros tres. Cantado cada mañana, este sutra nos recuerda la misión más elevada del practicante del budismo mahayana en este mundo, como ser humano. Cada día se renuevan estos votos.

El Shigu Seigan Mon sigue al Hannya Shingyo durante las ceremonias.

Shigu Seigan Mon: los cuatro grandes votos del Boddhisatva

Este sutra breve representa el ideal del bodhisattva constituido por sus cuatro votos fundamentales, cuyo primer voto -salvar a todos los seres sensibles- engloba a los otros tres. Cantado cada mañana, este sutra nos recuerda la misión más elevada del practicante del budismo mahayana en este mundo, como ser humano. Cada día se renuevan estos votos.

El Shigu Seigan Mon sigue al Hannya Shingyo durante las ceremonias.

Shigu Seigan Mon

Shu Jo Muhen Seigando

Bonno Mujin Seigandan

Homon Muryo Seigangaku

Butsu Do Mujo Seiganjo

Los cuatro grandes votos del Boddhisatva

Por numerosos que sean los seres sensibles
hago el voto de salvarlos a todos.

Por numerosas que sean las pasiones,
hago el voto de vencerlas todas.

Por numerosos que sean los dharmas,
hago el voto de adquirirlos todos.

Por perfecta que sea la Vía del Buda,
hago el voto de realizarla.

Eko

Boddhidharma, se le agradece cada mañana en el Sutra EkoEste sutra es una dedicatoria de la ceremonia a todos los grandes maestros citados. Todos los Budas o los Patriarcas pues no forman parte de esta recitación breve. Los más importantes de nuestra descendencia soto, tales como Buda, Bodhidharma, Dogen, Keisan, Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru y Niwa Zenji son debidamente citados y se les agradece respetuosamente.

El Eko se recita durante la ceremonia de la mañana.

Eko – Sutra de agradecimiento a los grandes maestros del Zen Soto

Este sutra es una dedicatoria de la ceremonia a todos los grandes maestros citados. Todos los Budas o los Patriarcas pues no forman parte de esta recitación breve. Los más importantes de nuestra descendencia soto, tales como Buda, Bodhidharma, Dogen, Keisan, Kodo Sawaki, Taisen Deshimaru y Niwa Zenji son debidamente citados y se les agradece respetuosamente.

El Eko se recita durante la ceremonia de la mañana.

EKO

Aogi koi nega waku wa sambo:
Fushite shokan wo tare tamae…
Jorai Maka Hannya Haramita Shingyo,
wo fujutsu, atsumuru tokoro no kudoku wa /

Dai Hon Kyo Shu, honshi Shakya Muni Butsu,
Shin Tan Shoso Bodai Daruma Daiosho,
Shusso Eihei Dogen Daiosho,
Keizan Jokin Daiosho,

Mokusho Senku Daiosho,
Kaku Kaku Rekidai No Daiosho, Narabini:
Somon Kodo Daiosho,
Mokudo Taisen Daiosho,

Zuigaku Rempo Zenji Daiosho:
no tame kamiji on ni mukui i
Honjitsu (nom du dojo) Dojo ni
sanzen seishu Ichido no kofuku wo

kinen sen koto wo.

Imploramos humildemente vuestra verdadera compasión y vuestro despertar.

Tras haber cantado el Sutra de la Gran Sabiduría, dedicamos esta ceremonia
a cada uno de los grandes maestros siguientes con el fin de expresar nuestra gratitud por su compasión:

Al Buda Shakyamuni, maestro principal y pilar de la Enseñanza, que es un gran beneficio,

al gran maestro Bodhidharma, antiguo fundador,
al gran maestro Eihei Dogen, antiguo de la Escuela,

al gran maestro Keizan Jokin,
al gran maestro Mokusho Senku,
a cada uno de todos los grandes maestros de las generaciones pasadas, y también:

al gran maestro Somon Kodo,
al gran maestro Mokudo Taisen,
al gran maestro Zuigaku Rempo,
…
expresamos nuestro reconocimiento.
Rogamos por la felicidad de todos los participantes de la pura asamblea, hoy venimos a (nombre del dojo) para practicar zazen.

Fueko

Este sutra es una invocación universal que desea a todos los seres sensibles despertarse a la Vía de Buda.

El Fueko se recita en el momento de la breve ceremonia de la tatempera que cierra el día.

El Sutra Fueko: el pequeño Eko

Este sutra es una invocación universal que desea a todos los seres sensibles despertarse a la Vía de Buda.

El Fueko se recita en el momento de la breve ceremonia de la tatempera que cierra el día.

Fueko

Negawaku wa kono kudoku wo motte,
amaneku issai ni oyoboshi,
warera to shujô to mina tomoni
butsudô wo jô zen koto wo.

Que los méritos de recitar estos sutras penetren en todos los seres y en todos los lugares,
a fin de que todos nosotros,los seres sensibles podamos realizar juntos la vía de Buda.

Ji ho san shi

Este sutra, que cierra la ceremonia, se recita en señal de gratitud hacia todos los Budas y los Patriarcas. El Ji ho San Shi se acompaña generalmente por sampaï, tres prosternaciones.

Fukanzazengi

El Fukanzazengi, sutra escrito por Dogen, representa la esencia de la práctica de zazen.

Fukanzazengi de Eihei Dogen – Texto integral en español

La Vía es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y de la realización? El vehículo del dharma es libre y despejado de todas las trabas. ¿En qué es necesario aplicar el esfuerzo concentrado del hombre? En verdad el Gran Cuerpo está más allá del polvo del mundo. ¿Quién podría creer que existe un medio de desempolvarlo? No es nunca distinto de cualquiera que sea, siempre exactamente allí donde esté. ¿Para qué sirve ir aquí o allí para practicar?

Sin embargo, si hay una fisura, por muy estrecha que sea, la Vía queda tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipatía, el espíritu se pierde en la confusión. Imaginad a quien se pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar, entreviendo la sabiduría que penetra todas las cosas, une la Vía y clarifica el Espíritu y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esta persona ha emprendido la exploración inicial ilimitada de las zonas frontales, pero está todavía de forma insuficiente sobre la Vía vital de la emancipación absoluta.

¿Tengo yo necesidad de hablar de Buda, que estaba en posesión del conocimiento innato? Se siente todavía la influencia de los seis años que él vivió, sentado en loto en una inmovilidad total. Y Bodhidharma, la transmisión hasta nuestros días del sello, ha conservado el recuerdo de sus nueve años de meditación delante de una pared. Si ésto sucedía con los santos de la antigüedad, ¿cómo los hombres de hoy pueden quedar dispensados de negociar la Vía?

Debéis en consecuencia abandonar una práctica basada en la comprensión intelectual, corriendo detrás de las palabras y ateniéndoos al sentido literal. Debéis aprender el giro que dirige vuestra luz hacia el interior, para iluminar vuestra verdadera naturaleza. El cuerpo y el espíritu se borrarán por sí mismos, y aparecerá vuestro rostro original. Si queréis alcanzar el Despertar, debéis practicar el Despertar sin demora.

Para Zazen, conviene una habitación silenciosa. Comed y bebed sobriamente. Rechazad todo empeño y abandonad todos los asuntos. No pensad: «ésto está bien, ésto está mal». No toméis partido ni a favor ni en contra. Parad todos los movimientos del espíritu consciente.

No juzguéis los pensamientos ni las perspectivas. No tengáis ningún deseo de convertiros en Buda. Zazen no tiene absolutamente nada que ver con la ubicación sentada o la ubicación tumbada.

En el sitio donde tenéis la costumbre de sentaros, extended una alfombrilla de paja y poned el zafu encima. Sentaos en loto o en medio loto. En la postura del loto, poned primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

Cuidad de aflojar vuestra ropa y vuestro cinturón, arreglándolos convenientemente.

Poned entonces la mano derecha sobre el pie izquierdo y la mano izquierda dirigida hacia arriba sobre la mano derecha; los extremos de los pulgares se tocan.

Sentáos bien rectos, en la actitud corporal correcta, ni basculada a la izquierda, ni basculada a la derecha, ni hacia delante, ni hacia atrás.

Tened cuidado de que las orejas estén en el mismo plano que los hombros y que la nariz esté en la misma línea vertical que el ombligo.

Poned la lengua pegada al paladar; la boca está cerrada; los dientes se tocan.

Los ojos deben quedar siempre abiertos, y debéis respirar suavemente por la nariz.

Cuando habéis conseguido la postura correcta, respirad profundamente una vez, inspirad y expirad. Basculad el cuerpo de derecha a izquierda e inmovilizaros en una ubicación sentada estable. Pensad en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? Más allá del pensamiento (Hishiryo). Esto es en sí mismo el arte esencial del Zazen.

El Zazen del cual hablo no es el aprendizaje de la meditación, no es otra cosa que el Dharma de paz y felicidad, la práctica-realización del Despertar perfecto. Zazen es la manifestación de la última realidad. Las trampas y las redes no pueden nunca alcanzarlo. Una vez que habéis asido su corazón, sois idénticos al dragón cuando entra del agua e idénticos al tigre cuando penetra en la montaña. Pues hay que saber que en este momento preciso – cuando se practica Zazen – el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el principio hay que apartar la flojedad física y mental y la distracción.

Cuando os levantéis, moveros suavemente y sin prisa, calmada y deliberadamente. No os levantéis de manera súbita o brusca. Cuando se echa una mirada sobre el pasado, se percibe que la trascendencia de la iluminación o la no iluminación, que morir sentado o de pie, siempre ha dependido del vigor del Zazen.

Además, la apertura a la iluminación en una determinada ocasión dada por un dedo, una bandera, una aguja, un martillo, el cumplimiento de la realización gracias a un cazamoscas, un puño, un bastón, un grito, todo eso no puede ser asido totalmente por el pensamiento dualista del hombre. En verdad, tampoco puede ser mejor conocido mediante el ejercicio de los poderes naturales. Eso está más allá de lo que el hombre escucha y ve ¿acaso no es un principio anterior a los conocimientos y a las percepciones? .

Dicho ésto, importa poco que seamos o no inteligentes. No hay diferencia entre el tonto y el listo. Cuando uno concentra su esfuerzo en un solo espíritu, eso en sí mismo es negociar la Vía. La práctica-realización es pura por naturaleza. Adelantar es un asunto de cotidianeidad.

En conjunto, este mundo y los otros, a la vez en India y en China, respetan el sello de Buda. La particularidad de esta escuela prevalece: simplemente devoción a la meditación sentada, sentarse inmóvil en un compromiso total. Aunque se dice que hay tantas almas como hombres, todos negocian la Vía de la misma manera, practicando zazen. ¿Por qué abandonar el asiento que os está reservado en la casa para errar en las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo traspiés, y os escapáis de la Vía trazada toda recta delante de vosotros.

Habéis tenido la suerte única de tomar una forma humana. No perdáis vuestro tiempo. Lleváis vuestra contribución a la obra esencial de la Vía de Buda. ¿Quien tomaría un bienestar vano de la flama que surge del silex? Forma y sustancia son como el rocío en la hierba, el destino semejante a un relámpago – que se desvanece en un instante – .

Os lo ruego, honrados discípulos del Zen. Acostumbrados desde hace mucho tiempo a tantear al elefante en la oscuridad, no temáis al verdadero dragón. Concentrad vuestra energía en la Vía que indica el absoluto sin desvío. Respetad al hombre realizado, que se sitúa más allá de los actos de los hombres. Poneos en armonía con la iluminación de los Budas; suceded a la dinastía legítima del Satori de los Patriarcas. Conducíos siempre así y seréis como ellos son. Vuestra habitación del tesoro se abrirá por sì misma, y la utilizaréis como mejor os parezca.