3. Vedananupassana: La Observación de las Sensaciones

Monjes: ¿ cómo mora un monje observando las sensaciones en las sensaciones? He aquí que un monje, mientras experimenta una sensación agradable sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación agradable». Mientras experimenta una sensación desagradable sabe perfectamente:

«Estoy experimentando una sensación desagradable». Mientras experimenta una sensación ni agradable ni desagradable sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación ni agradable ni
desagradable». Mientras está experimentando una sensación agradable con apego, sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación agradable con apego». Mientras está experimentando una sensación agradable sin apego, sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación agradable sin apego».

Mientras está experimentando una sensación desagradable con apego, sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación desagradable con apego». Mientras experimenta una sensación desagradable sin apego, sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación desagradable sin apego». Mientras experimenta una sensación ni agradable ni desagradable con apego, sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación ni agradable ni desagradable con apego».

Mientras experimenta una sensación ni agradable ni desagradable sin apego, sabe perfectamente: «Estoy experimentando una sensación ni agradable ni desagradable sin apego»(12).

Así mora observando internamente las sensaciones en las sensaciones, o mora observando externamente (13) las sensaciones en las sensaciones. Mora observando tanto interna como externamente las sensaciones en las sensaciones. Mora observando el fenómeno del surgimiento de las sensaciones.

Mora observando el fenómeno de la desaparici6n de las sensaciones. Mora observando el fenómeno simultáneo del surgimiento y de la desaparición de las sensaciones. Ahora tiene consciencia de que:»Esto es sensación». Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención.

Y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como mora un monje observando las sensaciones en las sensaciones.

4. Cittánupassaná: La Observación de la Mente

Monjes: ¿ cómo mora un monje observando la mente en la mente? (14) He aquí que un monje, cuando hay apego en la mente, sabe perfectamente que hay apego en la mente; cuando la mente está libre de
apego, sabe perfectamente que la mente está libre de apego, Cuando hay odio en la mente, sabe perfectamente que hay odio en la mente; cuando la mente está libre de odio, sabe perfectamente que la mente está libre de odio. Cuando la mente está ofuscada, sabe perfectamente que la mente está ofuscada; cuando la mente está libre de ofuscación, sabe perfectamente que la mente está libre de ofuscación.

Cuando la mente está recogida sabe perfectamente que la mente está recogida; cuando la mente está distraída (15) sabe perfectamente que la mente está distraída. Cuando la mente está expandida, sabe perfectamente que la mente está expandida; cuando la mente no está expandida, sabe perfectamente que la mente no está expandida (16).

Cuando la mente está en estado superable, sabe perfectamente que la mente está en estado superable; cuando la mente no está en estado superable, sabe perfectamente que la mente no está en estado superable (17).

Cuando la mente está concentrada sabe como es debido que la mente está concentrada; cuando la mente no está concentrada, sabe perfectamente que la mente no está concentrada (18). Cuando la mente está liberada, sabe perfectamente que la mente está liberada; cuando la mente no está liberada, sabe perfectamente que la mente no está liberada.

Así mora observando internamente la mente en la mente, o mora observando externamente la mente en la mente, o mora observando tanto interna como externamente la mente en la mente (19). Mora observando en la mente el fenómeno del surgimiento. Mora observando en la mente el fenómeno de la desaparición. Mora observando en la mente tanto el fenómeno del surgimiento como el de la desaparición.

Ahora tiene consciencia de que: «Esto es mente». Desarrolla esta consciencia hasta el grado en el que hay mera comprensión junto con mera atención y mora desapegado sin aferrarse ni codiciar nada en este mundo (de mente y materia). Monjes, así es como un monje mora observando la mente en la mente.

Notas:

12.- Samisa [con apego] significa literalmente «sa-amisa» (con carne) y niramisa [sin apego] nir-amisa (sin carne). También puede traducirse por «impura» y «pura», «material» e «inmaterial» o «sensual» y «no sensual». Una interpretación tradicional dice que cuando una sensación es samisa se relaciona con el mundo de lo sensual, de los bienestares del amores, y que una sensación niramisa es adel amor, es una sensación de los reinos más elevados de la meditación.

En este contexto que se refiere a la observación de las sensaciones sin que haya ninguna reacción de codicia o de aversión por parte del meditador, hemos utilizado «con apego» y «sin apego», términos indudablemente mas claros pues se relacionan con la práctica.

13.- Bahiddha [externamente] se ha traducido a veces como «cosas exteriores» u «observar el cuerpo de otro». En la sección siguiente que trata de la observación de las sensaciones, se ha supuesto que quiere decir «sentir las sensaciones de otros».

Aunque esta experiencia no es imposible, sólo sería factible practicarla en un estado de desarrollo muy elevado. Según el sutta, se le dice al meditador que se siente solo en algún lugar de un bosque, bajo un árbol o en una celda y comience a practicar; en una situación así no tendría sentido observar a otros, y carecerían de sentido las sensaciones de alguna otra persona o cosa. Por tanto, para un meditador «externamente» significa la superficie del cuerpo, que es la definición más práctica de bahiddha.

14.- Citta [mente] en este pasaje significa «mente». El meditador experimenta diferentes estados mentales y los observa de forma objetiva y desapegada. Podría inducir a error traducir aquí citta por «pensamiento».

Citte cittanupassi [la mente en la mente] se refiere a la naturaleza empírica de la observación requerida (ver nota 4 en Mahasatipatthana parte I).

15.- Sankkhittam [recogida] y vikkhittam [distraída] se corresponden con los estados mentales de dispersión causados por los pañca nivarana, los cinco impedimentos, o recogimiento, cuando los impedimentos no están manifestando sus respectivos efectos (ver la sección siguiente: Sección 5A Los Impedimentos).

16.- Mahaggatam cittam [mente expandida] significa literalmente «mente que se ha hecho grande», esto es, con la práctica y perfeccionamiento de los jhanas (la práctica de las absorciones del samadhi). Se refiere a una mente expandida por la práctica de los samadhis profundos, y no al estado en el que trascienden la mente y la materia. Amahaggatam cittam [la mente no expandida] significa por tanto que la mente no se ha expandido en la forma que hemos dicho.

17.- Sa-uttaram [superable] significa «habiendo algo por encima de ello», o «no superior». Este tipo de mente aún no está conectada con el campo mundano. Anuttaram [no superable] por tanto, es una mente que ha alcanzado un estado de meditación muy elevado, en el que no hay nada superior. Así pues, «superable» y «no superable», aunque no sea muy exacto, parece ser la traducción más aproximada.

l8.- Samahitam (concentrada) y asamahitam (no concentrada) se refiere al grado de samadhi (concentración) que se haya obtenido. Los grados de concentración reciben el nombre de upacara (concentración de acceso, es decir, aproximación al grado de absorción) y appana samadhi (absorción
en -u obtención de- la concentración). Por tanto, el término asamahitam cittam describe un estado mental en el que no se ha alcanzado ninguno de estos niveles de profundidad de la concentración.

19.- Iti ajjahttam… bahiddha… ajjahattabahiddha va citte cittanupassi viharati [Así mora observando internamente la mente en la mente… externamente… tanto interna como externamente]. Esta frase, al ser aplicada a la mente (y a los contenidos mentales en la sección siguiente) ha sido interpretada a veces como que el meditador observa su propia mente (internamente) y la mente de otros (externamente).

Esto sólo puede ser realizado por un meditador altamente evolucionado, por tanto, no resulta ser una instrucción práctica para la mayoría de la gente. En esta sección se pide al meditador que tenga la experiencia directa de la mente en la mente (citte cittanupassi), l0 que sólo puede hacerse observando lo que surja en la mente.

De la misma forma en que se tenía la experiencia del cuerpo por medio de lo que surge en el cuerpo (es decir, la sensación), sólo se puede tener la experiencia de la mente cuando surja algo en ella (los contenidos mentales). Cuando la mente está observando los objetos internos -sus propios estados mentales- se está observando internamente la mente en la mente.

Observar externamente la mente y los contenidos mentales significa observar empíricamente que cualquier objeto que entre en contacto con la mente/cuerpo a través de cualquiera de las seis puertas de los sentidos (esto es, un estímulo externo) causa una reacción interna. Cualquier visión, sonido, sabor, olor, tacto o pensamiento produce una sensación y la mente la siente. Por supuesto que los estados mentales internos y las sensaciones producidas por los contactos con los objetos externos se mezclarán y fluirán al unísono.

Así pues, vemos una vez más la importancia de la declaración del Buda:

Vedana-samosarana sabbe dhamma.

Todo lo que surge en la mente fluye con las sensaciones.
(Anguttara-níkaya: VRI III, Dasakanipata, 58; PTS V 107)

Ya sea el objeto interno o externo si la mente permanece observando las sensaciones en el cuerpo es posible experimentar directamente la mente y los contenidos mentales, ya sea el objeto interno o externo, de una forma tangible que permite fácilmente al meditador experimentar la naturaleza impermanente de todo el fenómeno mente-materia.